Псалом 101

Надписание: Молитва нищаго, егда уныет, и пред Господем пролиет моление свое. Перевод: Молитва убогого, когда унывает он и пред Господом изливает моление свое. «Молитва нищаго». Нищий – тот, кто не имеет и просит: «Всякий просящий, не имеющий того, чего просит, и приходящий для получения просимого, есть нищий» (Дидим в ЕЗ). Чего же лишен царь и пророк? Тех благодатных сил и причастия Божеству, которые уже на земле сделают новозаветных святых небесными людьми и земными Ангелами. Тленность ветхого Адама еще не была побеждена Христом, двери рая были затворены, и ад казался незыблемым. Давид пришел в мир до Христовой Победы и не вкусил плодов ее, но знал о них. Свою теперешнюю нищету и грядущую радость Давид осознал, очевидно, еще острее, когда Дух Святой показал ему в Откровении (о нем пророчество 14-29 стт.) Славу Пришедшего в мир Спасителя и совершенство новозаветных святых, - их Давид назовет сынами рабов Господа – ветхозаветных праведников (29 ст.). Другой повод для печали - сознание своего несовершенства: внутренний человек представляет собой некий Вавилон = смешение, поэтому тоскует, чувствует себя связанным, «окованным» властью греха, диавола и смерти.

Какое отношение к этой «молитве нищаго» имеет христианин, пред которым Крест открыл райские двери, а Таинства соединили его со Христом: веруй, иди за словом Евангелия, и грех будет побежден и очищен, а смерть станет дверью в блаженную вечную жизнь. Да, христианин богат, ибо имеет сокровище – Христа, Евангелие, Церковь, но богатство это пришло к нему как дар. Сам по себе он ничего не имеет. Мы попросили - и нам дали. Нам дали много, но - ничего без веры и моления сердца, поэтому все мы нищие, одаренные разной мерой Благодати. «Итак, всякий молящийся Богу просит, чтобы его сделал участником благ, потому что он сам от себя иметь их не может. Посему у Бога все нищи» (Дидим в ЕЗ). Сознание собственной нищеты возрастает, когда христианин вспоминает о дивной высоте новозаветных Святых и воздыхает о недостижимости этих вершин. Исповедание своей нищеты – признак трезвости мысли и смирения, начало восхождения по ступеням Заповедей Блаженств - к Богу: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5,3).

Некоторые толковники считают, что Давид написал этот псалом во время несчастий, «когда был гоним и малодушествовал» (ЕЗ), когда особенно чувствовал свою уязвимость и хрупкость жизни. Однако он никогда не делал уныние и малодушие (т.е. грех) предметом песни. Что же имел в виду Давид, сказав: «егда уныет»? Не известный смертный грех, когда человек по гордости, малодушию и неверию замыкается в своей скорби, не возносит ее Богу, но враждует к Нему, ропщет и думает о Нем низко. Грех уныния исключает сердечную молитву, а здесь она - необходимое и обычное следствие печали: «егда уныет, и пред Господем пролиет моление свое». Из души Давида, как из переполненного сосуда, изливаются вместе с молитвой живая вера и святое упование. Давид всегда обращался к Богу как к Единственному Источнику силы, и здесь не отступает от своего нравственного обычая. И нам показывает путь, потому что все мы нищие. Таким образом, унынием здесь названа добрая печаль о своем недостоинстве, тленности и смертности, покаянное сокрушение духа и тоска сына, разлученного с Небесным Отечеством.

101 Пс. - это молитва, исповедь и пророчество. За сильной и краткой просительной молитвой Давида (2-3 стт.) следует исповедь (4-12 стт.). В ней нищий указывает Господу на свои раны, которые нанесли грехи и сопротивные силы, или - на слабость, уязвимость и тленность природы человека. Молитва не кончается на 3 ст.: она уходит в подтекст исповеди, скрывается в описании страданий, но слышится ясно: «Ущедри: исцели, освободи, причасти Твоей вечности!». Мы слышим одновременно голос Давида и голос Христа: их исповеди вторят друг другу и несколько различаются. Всещедрый обнищал для нас, став тем Нищим, который с Креста молит Отца о великих дарах для всего человечества: Он возложил на Себя нашу нищету и победил ее.

Пророчество (13-29 стт.) можно воспринимать как ответ на моление первых стихов (2-3 стт.) и на скорбь исповеди (4-12 стт.). Давид глаголет в Духе Святом: он богословствует и радостно возвещает о Грядущем Спасителе, Который исцелит нашу природу и победит древних врагов человека. Но спасение будет не без условий: Бог ущедрит человека, если тот ущедрит «персть» Сиона, возлюбит даже камни Церкви (15 ст.), обрящет святой страх Божий, страх греха (16 ст.), будет способен принять Благодать = стать причастным Божественной славе (17 ст.), сохранит смирение и упование (18 ст.). Господь придет к уповающему. 20-29 стт. пророчествуют о Воплощении, спасительной миссии Христа и о плодах Его Первого и Второго Пришествия.

Псалом пророческий и мессианский, потому что «надежды молящегося простираются в Царство обетованного Мессии, когда соберутся все царства и народы для служения Господу (ст. 23)» (ГР). Также он исполнен множества глубоких духовно-нравственных смыслов. Многие толкователи прочитывают в псалме «прошения об избавлении из плена вавилонского и о восстановлении Сиона (ст. 14, 17, 22)» (ГР). Эти события имеют значение прообраза для грядущего «искупления и устроения благодатного Царства Христова» (ГР), но не составляют здесь главного предмета пророчества.

Просительная молитва (2-3 стт.). Давид обращается ко Христу: «А имя Господа Бога, как учит апостол Павел (Евр. 1:10-12), должно быть связано здесь с именем Иисуса Христа» (ГР): ст. 2-3. Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет. Не отврати лица Твоего от мене: воньже аще день скорблю, приклони ко мне ухо Твое: воньже аще день призову Тя, скоро услыши мя. Перевод: Господи, услышь молитву мою, и вопль мой к Тебе да вознесется! Не отвращай лица Твоего от меня; в день, когда я скорблю, приклони ко мне ухо Твое; в день, когда призову Тебя, вскоре услышь меня! «Молитвою здесь называет произносимую устами, а воплем - происходящую умственно из сердца» (ЕЗ). Так будут молиться иудеи в плену Вавилонском, так молится человечество, скорбящее от грехов и чающее Бога, так будет молиться Иисус от лица тех, кого держит, как заблудшую и обретенную овцу, на плечах Своих. Но здесь Господь – Адресат речи Давида: Он принимает молитву пророка. «Услыши молитву мою» = исполни прошение уст. «Вопль мой к Тебе да приидет» - это молитва о молитве. Пусть сокровенное моление, вопль сердца, будет чистым и нелукавым - тогда достигнет Твоего мира. Молящийся Давид сознает, что он прах и земля и желания имеет человеческие. Но скорбь делает его дерзновенным: стоя пред Божественной высотой, он молит: «Не отврати лица Твоего от мене». «Святой молится не о том, чтоб ему не иметь скорби, ибо это невозможно, но чтобы не быть побеждену скорбью, и чтобы перенести скорби с радостью о том, на что надеемся. Дальше о Боге говорится, что Он приклоняет ухо Свое не потому, чтобы сила человеческого вопля достигла высоты Божества Его, но потому, что Он, снисходя ниже Своего величия, преклоняет слух Свой к тем, которые удостаиваются выслушивания Его» (Евсевий в ЕЗ).

Первые молитвенные стихи могли бы восприниматься как вступление, если не были бы столь значимы для всего текста. Они несут в себе такую силу, которая возносит к Богу и скорбь исповеди (формально в ней нет ни одной молитвенной фразы) и благодарную радость пророчества. Все дальнейшее заряжено силой этой молитвы: она не подготовка к действию, а само действие. Давид говорит здесь не только от своего лица, но и от лика пророков, и от лица своего страдающего народа: «под именем нищего нужно разуметь здесь целый народ иудейский» (ГР). Или: «лик Пророков, исполненный печали о гибельной судьбе народа первого, приступает ко Господу, в посте и слезах воссылая моления о сем народе, чтобы и он был ущедрен; проповедует же и призвание язычников в пришествие Спасителя нашего Иисуса Христа» (АВ). Пророк, скорбя о гибнущем в грехах человечестве, усваивает себе молитвенный вопль всего совокупного Адама и его мольбу о спасении.

Исповедь (4-12 стт.). Исповедь 101 Пс. не содержит ни одного молитвенного возгласа, ни одной конкретной просьбы: стихи образно и точно описывают состояние скорбящего и перечисляют его беды. Давид возносит их к Богу и верит в Премудрость Божественного решения. Молитва уходит в подтекст исповеди и живет там, не теряя своей силы, поэтому весь псалом в надписании по праву назван «молитвой». Мы почти слышим ее: исцели, исправь, оживи вечной жизнью! Давид обращается к Грядущему Христу и проображает Его. Здесь, в исповеди, мы будем различать два главных голоса - молящегося Давида и Спасителя, взывающего к Отцу с Креста. Хотя эти голоса вторят друг другу, но требуют раздельного толкования.

«Услыши мя» (2-3 стт.), потому что дни мои кончаются: ст. 4. Яко изчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася. Перевод: Ибо исчезают, как дым, дни мои, и кости мои, подобно хворосту, высохли. «Сушило» - головня или «сухие дрова,.. сухое и потому легко воспламеняемое дерево» (ИО).

1. Здесь плач о нашей тленности, который может принадлежать Давиду, ветхозаветным пророкам и всему совокупному Адаму, грех и скорби которого принял на Себя Господь. Давид через образы показывает нищету и тлен падшей человеческой природы: дни наши - дым, который исчезает без остатка. Все крепкое со временем ветшает: от цветущей плоти к моменту смерти остаются одни кости, и те теряют крепость. Жизнь ассоциируется с водой, но ее не осталось в теле, которое высохло и напоминает сухое полено, предназначенное для огня. «Кратковременная жизнь моя, так выражает свою молитву народ, прошла наподобие дыма, который, как бы густ и велик ни был, скоро рассеивается и исчезает в воздухе. Самые кости мои, эти крепкие подпоры тела, в короткое время иссохли и потому ослабели и грозят совершенным разрушением, как обгоревшая головня (яко сушило сосхошася), являются неспособными к жизни» (ГР). Жизнь человека измеряется днями, и те исчезают.

2. Здесь пророчество об искупительных страданиях Господа - ими будет побеждено наше тление. Тот, Кто взял на Себя наши немощи и болезни (кроме греха), мог усвоить Себе и слова 4 ст. И Его дни исчезли в темноте Страстной Пятницы, и Его душа оставила плоть, чтобы сойти во ад и разрушить его врата. Христос пленил плен, дал нам свободу от страха пред смертью и адом, лишив их жала. Да, дни временной жизни тают, но зачем скорбеть о том исчезающем дыме, если за теми днями для христианина открывается вечность. Да, смерть оставляет от нас одни кости, но в день общего воскресения сухие кости оденутся плотью, и жизнь более не оставит нетленного тела. Все наши скорби разрешатся во Христе.

3. Здесь покаянные слезы Давида и всего Адама. «Кости - седалище силы» (ИО). Кости - духовный стержень, поддерживающий всего человека в вертикальном положении, т.е. устремленным вверх, к Богу. Они сгорели на огне искушений. «В высшем значении под костями разумеются помышления, утверждающие и поддерживающие душу, как кости поддерживают тело. Сии-то помыслы, быв воспламенены искушениями и огнем душевных страданий, сделались, говорит, слабыми и бессильными» (ЕЗ). «Посему как горящее дерево, если не будет погашено кем-либо, скоро легко рассыпается, так и душа, сжигаемая житейскими страстями, если не приобретает погашающего… Бога, легко погибает. Потому-то и молится о скором услышании» (Исихий в ЕЗ). Молитва та – в подтексте: услышь меня - вовсе не потому, что я праведен и достоин Твоего внимания, а потому что я уповаю на Тебя и не имею иного Спасителя. Я слаб, и тление не отходит от меня, потому что за грех Адама и собственные согрешения Ты «низверг мя еси» (11 ст.).

4. Здесь слезы Вавилонских пленников, которые думают, что вся сила (кости) их расслабла и погибла. «Силу же эту составляли первосвященство, храм, принесение в жертву животных, народная независимость» (АВ). Свт. Афанасий слышит здесь плач о гибели сил законного иудейского богослужения, так как есть «опасность для пленного народа скоро и навсегда бесследно исчезнуть в массе язычников» (ИО). Храм далеко и разрушен, и невозможно соблюдать полноту закона Моисея на реках Вавилонских. И страна, и Храм, и богослужение будут возвращены покаявшемуся народу, а отнимутся у нераскаянных в 70 г. по Р.Х.

Ст. 5. Уязвен бых яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. Перевод: Срезан был я, как трава, иссохло сердце мое, и даже забывал я вкушать хлеб мой. Общий смысл образов: «Жизнь моя подсечена, как трава, или скошенное сено, которое при отсутствии влаги быстро увядает, и сердце мое, ниоткуда не получая никакого утешения, иссохло так, что не чувствует никакого требования или позыва на пищу (яко забых снести хлеб мой)» (ГР). Сердце – оно здесь символ желаний – иссохло, словно умерло от скорбей, так что и плоть, восприняв эту мертвенность, перестала нуждаться в необходимых для себя вещах. Кто исповедует такую скорбь? 1. О Своих искупительных страданиях глаголет Господь. Он был уязвлен бичами и крестными ранами, Его сердце источило кровь и воду. Он взял на Себя всю нищету нашу и претерпел неведомую другим скорбь: никто не может сказать, что страдал больше Него. Своими страшными видимыми ранами Он исцелил наши невидимые, Своей жаждой утолил нашу жажду истины и богообщения; Он стал для нас Хлебом Жизни. Сын возносит к Отцу боль и человеческие скорби, неукоризненные страсти, которые исчерпал до конца, - чтобы помиловано было человечество.

2. Давид скорбит от лица кающихся: «Как, говорит, подсеченная трава увядает, так и я, будучи подсечен страстями, иссох сердцем, не получая никакого утешения, которое могло бы оросить пламень страстей моих» (ЕЗ). Не может радоваться пище тот, кого угнетает память о грехах. Он чувствует себя как преступник накануне казни, и не хочет есть. Или: я забыл о хлебе слова Божия, поэтому был поражаем бесами и скорбями, и сердце иссохло без воды Духа Святого: «Исихия: Хлеб души нашей есть Божие слово; ибо, как земной хлеб питает тело, так и небесное слово – существо души. Итак, кто забывает его есть, т. е. исполнять,.. у того сердце, быв наподобие травы подсечено, увядает», оно «не может произрастить цвета добродетели» (в ЕЗ).

3. Блж. Феодорит полагает, что Давид скорбит вместе с пленниками Вавилона, переживая «будущие бедствия, как прошедшие, и говорит, что время жизни его исчезло, подобно дыму, и тело от печали соделалось сухим, как головня, как бы обожженное приражением к нему какого огня» (ФК).

Ст. 6. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей. Перевод: От непрестанных стенаний моих присохла кость моя к плоти моей. 1. Ребра словно прилипли к мышцам от постоянных мучительных воздыханий – так о силе крестных страданий мог говорить Господь.

2. Пророки исповедовали устами Давида: от сострадания к скобящему ветхому Адаму, от боли за грехи и падения народа высохла плоть моя. А святые подвижники (например, Варсонофий Великий) говорили, что в состоянии совершенного смирения дух (кость) приникает к плоти, чтобы дать ей силы, принятые от Бога. И те силы бывают ей вместо хлеба, который молящийся забывал есть. И плоть эта перестает нуждаться в пище в той мере, как это бывает у людей мирских (в ОПТ).

3. В смысле буквальном не кость «прилипает» к плоти, а плоть – к кости. Во дни скорби и смятения дух мой «прилип» к плоти, а не к Богу, отчего потерял свою крепость. Так говорит кающийся народ.

Далее пророк говорит преимущественно от лица Спасителя и святых Божиих. Давид -образ пророков и прообраз Христа - сравнивает не столько себя, царя, сколько их с одинокой птицей, которая ищет не роскошные луга и стаи себе подобных, а пустыню, безлюдные развалины или высоту кровли, недоступную другим существам: ст. 7-8. Уподобихся неясыти пустынней, бых яко нощный вран на нырищи. Бдех и бых яко птица особящаяся на зде. Перевод: Уподобился я птице пустынной, был я как филин в ночи на развалинах. Бодрствовал я и был как птица одинокая на кровле. «Уподобихся неясыти пустынней». В еврейском тексте речь идет о пеликане. Пеликан – образ Христа: по преданию, эта птица во время голода разрывает клювом собственную грудь и кормит птенцов своей плотью и кровью. Так поступает с нами Христос. Мы не знаем, с какого времени живет это предание и знаком ли был с ним пророк. Да и стал бы он пророчествовать таким образом о жертвенности Мессии без уверенности, что такой символ прочтут верно. Еп. Ириней не упоминает о предании, а дает определение, которое вторит и другим образам 7-8 стт.: «Неясыть = пеликан, живущий в уединенных прибрежных скалах (Ис.34:11) и целый день в глубочайшем молчании и неподвижно выжидающий приближения рыбы» (ИО). Св. равноапостольный Кирилл, избрав для своего перевода пустынную неясыть, сделал акцент именно на одиночестве и надмирности святых, что вполне соответствует логике текста. Биологи считают эту птицу эндемиком Ближнего Востока: «Пустынная неясыть обитает в труднодоступных районах каменистых пустынь и засушливых полупустынь, устраивает гнезда в расщелинах скал и в норах на склонах холмов поблизости от источника пресной воды; часто она держится вблизи зарослей акаций и пальм, встречается в разрушенных постройках. … Она ведет ночной образ жизни». Эта птица любит пустыню, чистую воду и бодрствует ночью, подобно отшельникам-монахам. Молитва к Богу требует аскезы и удаления от суетного мира, и пророк становится предтечей новозаветных пустынников. А те следовали за Тем, Кто не имел, где приклонить главу.

Подобен неясыти «нощный вран»: «Бых яко нощный вран на нырищи». «Нощный вран - филин, сова. Нырище = развалины; с евр. место, на котором прежде стоял дом, а теперь развалины, в которых живут совы; - οικόπεδον» (ИО). Отшельник избирает для жизни место, от которого отказались другие: не дом, а развалины, пещеры, пропасти земли. Любимое время монаха – ночь, когда приходит тишина и небо словно открыто. «Свойство же ночного врана не иное, как издавать глас ночью, от чего получил он себе и имя. Поэтому-то Псалмопевец, проводя целые ночи в молитве, справедливо уподобляет себя ночному врану» (АВ). Или: развалины и тьма ночи характеризуют состояние человечества, а «нощный вран» - образ пророка: он птица, вещающая ночью, когда царит мрак: «Говорит это по причине тьмы, объявшей народ; ибо пребывал он в неведении Бога» (АВ). И здесь Давид проображает Христа, сказавшего пришедшим за Ним с кольями: «Но теперь – ваше время и власть тьмы» (Лк. 22, 53).

«Бдех и бых яко птица особящаяся на зде». У Зигабена: «Бдех (бодрствовал) «и бых яко птица особящаяся» (уединяющаяся) «на зде» (кровле)». Пророк не спит: дух его бодрствует. Он один, как птица, которая уединилась от всех – на кровле или под кровлей здания. Будет бодрствовать и Господь, молящийся об учениках и обо всем мире в одиночестве Гефсиманского сада. И призовет там спящих: «Что вы спите? Встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ((Лк. 22, 46). А один из тех разбуженных Господом напишет всем христианам: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5,8). «Птица особящаяся на зде» не участвует в общей суете и общем грехе. Исихий полагает, что тут речь о беспопечительности и одиночестве святых: «Ибо уединяющийся, как птичка, не заботится ни о пище, ни об одеждах, не боится ни злоумышления, ибо живет на крыше и находится выше злоумышляющих. Можно, конечно, думать, что и у псалмопевца говорится о той кровле, о которой и Господь сказал, повествуя о скончании мира: а кто на кровле, пусть не сходит взять одежду свою (т. е. кто достиг высоты бесстрастия и созерцания, не должен обращаться мыслию к чему-либо земному)» (в ЕЗ). Если здесь речь о надмирности и одиночестве святых, то и Того, за Кем те следуют. Пророк говорит и о своем духовном расположении, которое царь не всегда мог реализовать в жизни.

Текст противопоставляет: ночь – время молитв отшельника, а враги святости для дел уст своих – поношения и клеветы - избирают день. Праведник одинок – врагов множество: ст. 9. Весь день поношаху ми врази мои, и хвалящии мя мною кленяхуся. Перевод: Всяк день поносили меня враги мои и те, кто прежде хвалили меня, клятвенно от меня отреклись. Давид мог говорить это и о себе: люди, которые прежде выказывали восхищение («хвалящии мя»), теперь поносят меня и «клянутся моими бедствиями, молясь, чтобы им не потерпеть чего-либо подобного» (АВ). Они говорят: «Да не случится с нами того, что случилось с Давидом, чтоб нам никогда не быть тем, что он!» (ЕЗ).

Здесь глас Христов слышится еще более отчетливо. Фарисеи поносили Его тайно и открыто, и «весь день» Пятницы Страстей Христовых они злословили Его на суде и на Голгофе, а народ просил о распятии. Тот народ забыл о благодеяниях, исцелениях, спасительных уроках, о собственных криках «осанна» при входе Царя в Иерусалим. В Тот День иудеи, некогда хвалившие Умножителя хлебов и Воскресителя Лазаря, сами наложили на себя клятву словами: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27,25). Впрочем, «некоторые (*например, Антоний Великий) принимают сии слова за предсказание Христово о Петре, который клялся, что не знает сего человека, т. е. Христа» (ЕЗ).

Лопухин, относивший речь к еврейскому народу, пишет: «Трагическая судьба еврейского народа сделала последнего предметом клятвы для других. Когда кому-либо желают высказать зложелания, то ничего не находят более выразительного, как сказать: «пусть будет с тобою, как совершилось с евреями»». Все же акцент исповеди - на жалобе о плене духовном, на скорби от врагов древних и на страдании Победителя их.

Ст. 10-12. Зане пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях. От лица гнева Твоего и ярости Твоея: яко вознес низвергл мя еси. Дние мои яко сень уклонишася, и аз яко сено изсхох. Перевод: Пепел ел я с хлебом и воду пил со слезами, удрученный гневом Твоим и яростью Твоей, ибо Ты вознес меня, но затем низверг. Дни мои, словно тень, канули, и я, будто сено, иссох.

«Зане пепел, яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях». Глаголет страдающий Господь. Здесь образы чрезвычайной скорби, а скорбь происходила от Божественного гнева: «от лица гнева Твоего и ярости Твоея». Гнев и ярость Бога обрушились на совокупный человеческий грех, который Иисус добровольно взял на Себя. Пепел и слезы – символы страданий, которые Господь вкусил на Голгофе (пепел заменят там реальные желчь и уксус).

Все другие смыслы можно рассматривать как второстепенные. 1. Пепел тот вполне реален, хотя и знаменует скорбные обстоятельства. Уведенные в Вавилон иудеи нередко вместо хлеба ели «пепел». Пеплом назван «такой хлеб, который смешан был с пеплом, золой или пылью: в горечи души своей, при горьких слезах, они не могли различать между хлебом, который нужно было принять в пищу, и пеплом, которым посыпан был этот хлеб» (ГР). Или здесь говорится о восточном обычае в горе посыпать себя пеплом, выражая этим чрезмерность скорби. Так что пепел оказывался кругом, в том числе и на пище. Зигабен говорил не о пепле, а о пыли: «Когда все прочие, употребляя пищу, веселились и радовались, тогда он (*Давид), лежа ниц, и приложив уста к земли, дыханием своим втягивал в себя пыль, которую и растворял слезами» (ЕЗ). 2. Образы стихов знаменуют покаяние. Человек кающийся, терпящий Божественное наказание, не мог есть и пить так, как делал это всегда. Что бы он ни ел, его еда, смешанная с раскаянием, болью и сознанием вины, становилась безвкусной, мертвой, как пепел. И пепел тот стал обычен, как хлеб. От скорби любая еда казалась пеплом. Или иначе: речь о еде вообще не идет, но только о скорби, ставшей повседневной пищей. Образ той скорби – мертвый пепел. Здесь метафора, а настоящего пепла никто не ел.

«Яко вознес низвергл мя еси». 1. Глаголет Христос: «Яко вознес низвергл мя еси». По какой причине Безгрешный вкусил желчь и уксус на Голгофе и претерпел распятие? По решению Отца. Потому что Ты, Отче, Своим повелением вознес Меня на Крест и - тем самым – вознес Меня во Славе как Победителя смерти, диавола и ада. По мнению забывших Тебя иудеев, Ты низверг Меня вместе с разбойниками. Причина Креста, крестных страстей и спасения нашего – промыслительная воля Отца.

2. Отчего скорбь, покаянные слезы, пепел, еда с пеплом у скорбящих и кающихся? От гнева Твоего: «Яко вознес низвергл мя еси». Здесь действия следует рассматривать в их временной последовательности: сначала «вознес» - затем Ты «низвергл мя еси». Пророк – от лица совокупного Адама - говорит о человеческой природе. Бог создал человека по образу и подобию Своему, дав для жительства высоту рая, но после грехопадения низверг его в «юдоль плачевную» (Пс. 83,7), лишил бессмертия - плода от древа жизни, закрыл рай. Господь воплотился, чтобы победить смерть и тление, открыть праведным рай, но в страданиях Он терпит всю скорбь низвержения согрешившего Адама: Он усваивает наше падение Себе, чтобы мы разделили Его Победу. От лица Адама говорит не только Давид, но и Сын Человеческий.

3. Эти слова Давид мог произнести от своего лица, потому что Бог вознес его как царя и пророка, а потом попусти ему пасть в грех: «Ты, Господи, по прежнем вознесении меня, сокрушил меня после об землю, попустив мне пасть» (ЕЗ).

4. Или устами Давида говорит покаявшийся в Вавилоне иудейский народ. «Народ израильский один из всех народов был превознесен, как один имевший ведение об истинном Боге» (АВ). Но за нечестие он был предан «в руки врагов его, которые, отведя его в Вавилон, ругались над ним, проклинали и всячески поносили его» (ГР). Или: «Можно видеть в этом выражении и такое сравнение: насланные Господом на евреев бедствия были вихрем, который крутил их и вертел, а потом разбросал по всему Востоку, как разбрасывается пыль» (Лопухин). 10-12 стт. могли говорить святые пророки, терпящие вместе с провинившимся народом, или праведники, которых испытывает для венцов Господь: «Указывает или на бедствия, постигшие во время плена, или на те злострадания, каким подвергали себя праведные, чтобы умилосердился Бог к народу» (АВ).

Давид смотрел с болью на невозвратно исчезающие дни (4 ст.), а теперь говорит: «Дние мои яко сень уклонишася, и аз яко сено изсхох». Дни его уклоняются к смерти, к вечеру, словно тени перед закатом. Чем тот ближе, тем длиннее и гуще становятся тени. Постепенно они овладевают всем пространством земли, и приходит ночь. Жизнь уходит, утекает, словно невидимая вода. Плоть, лишенная сил, представляет собой нечто мертвое, сухое, предназначенное для огня – сено или «сушило» (4 ст.).

1. Давид проображает Спасителя. Последний день Иисуса ознаменовала «сень» ночного мрака, опустившегося на Иерусалим. Уходила жизнь, а плоть страдала от жажды - была словно высушенная зноем трава. Но ее воскресит Божество Слова.

2. Давид говорит о себе и каждом человеке, потому что все придут к своему концу: «На самом я западе жизни, уподобляюсь тени, уклоняющейся и уже исчезающей, подобен стал сухостию траве, призывающей на себя руки косцов» (ФК). Или образ тени подчеркивает стремительность дней жизни: «Лета, говорит, жизни моей прошли и исчезли скоро, как быстро проходит тень. И в другом месте говорит он же: человек суете уподобился; дни его как тень проходят (Пс.143:4)» (ЕЗ).

3. Днями уклоняющимися Давид «называет дни подзаконного служения, которое именуется сению грядущих благ» (АВ). Это дни его и его народа: «Сказано «аз» вместо «народ»; потому что, по замеченному выше, Псалмопевец себе усвояет, что было с народом» (АВ). Приход Спасителя обозначает вечер подзаконного служения, а мрак Страстной Пятницы – конец его. Некоторые полагают, что Давид говорит от лица иудеев Вавилонского плена: «Благополучные дни нашей жизни, говорит он, прошли, как тень (дние мои яко сень уклонишася), и закончились ночною темнотой, и сами мы от злосчастной жизни своей сделались как иссохшее сено» (ГР).

Заметим, что последний стих исповеди (12 ст.) подобен ее первым словам: «Яко изчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася» (4ст.). В начале и конце ее человечество сожалеет о ветхих днях, которые исчезают, и о тленности плоти. Но скорби Креста станут причиной того, что на смену дней придет вечность, а плоть воскреснет и будет причастна Жизни - Христу.

Итак, в исповеди 101 Пс. (4-12 стт.) Давид воздыхал пред Богом о скоротечности, призрачности земной жизни ветхого человека, о власти ада и смерти, о том, «что дни жизни моей проходят, как скоропроходящая тень, что и самая жизнь моя есть не что иное, как сухая трава, или иссохшее сено» (ГР). Вместе с Давидом взывал к Отцу скорбящий на Кресте Господь. Он, Безгрешный, добровольно принял все последствия нашего грехопадения; на Кресте Он претерпел самый мучительный вид скорби человеческой, поэтому Его голос перекрывал, хотя и не заглушал Давидов, и мы различали их. Он вознес к Престолу муку умирающего Человека и прикровенно молил Отца о спасении нашем - о приведении человека в нетление. Исповедь Господа есть одновременно и пророчество Его.

Пророчество Давида (13-29 стт. ). Глаголет Давид: он пророчествует в Духе Святом пред ликом Грядущего Христа. Он обращается к своему Потомку то как к Безначальному Слову, то как к Спасителю, Сыну Человеческому, Который придет в наше человеческое время, чтобы создать Церковь (Сион) и вознести ее на Небеса (17 ст.). Давид ясно возвещает о Первом и Втором Пришествии Господа. Пророчество это радостно – оно есть ответ на молитву явную (2-3 стт.) и сокровенную в исповеди (4-12 стт.).

Давид богословствует, исповедуя вечность Слова: ст. 13. Ты же, Господи, во век пребываеши, и память Твоя в род и род. Перевод: А Ты, Господи, вовеки пребываешь, и помнят Тебя из рода в род. «Пророк, по связи с предыдущим, противопоставляет кратковременности и ничтожности своего существа величие и всемогущество Существа Божия» (ГР). Человек тленен, смертен и слаб; он идет к смерти и постоянно меняется, но «Ты, Господи, не имея ничего смертного и тленного, пребываешь всегда в одинаковом и неизменном состоянии» (Евсевий в ЕЗ). Вместо времени у Тебя вечность, которая ни начала, ни конца не имеет. Радостное славословие можно отнести и к Единому, но логика текста и Апостол Павел (Евр. 1, 10-12) говорят, что Господь, к Которому с такой теплотой обращается Давид, – это Сын Божий, Который «явится в славе Своей» (17 ст.), Грядущей Христос. Пророческому взору Дух Святой открыл «приближающееся Царство Мессии - Христа» (ГР). И Царство Его также имеет свойство вечности - в эту вечность войдет праведник. Ст. 13 можно воспринимать и как ответное утешение Давида страдающему Мессии (4-12 стт.). Пророк принял от Утешителя и говорит Господу: Твое низвержение, конец дней, который Ты встретишь на Кресте (11-12 стт.), станут причиной вечной жизни («во век пребываеши») и вечной Славы («память Твоя в род и род»), которые Ты примешь по Человечеству, всегда имея их по Божеству. О Тебе, Семени Жены, всегда помнил Святой Ветхий Израиль – будет помнить Израиль Новый. Бог «вечен, и память Твоя непрерывна, как в древнем иудейском, так и в новом христианском роде» (ЕЗ). Начало пророчества перекликается с концом его, где Давид возвращается к мысли о вечности и неизменности Бога. Ср.: «В роде родов лета Твоя» (25 ст.); «Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют» (28 ст.).

У Тебя вечность – у Тебя и время. Ты вечен, но делами Своими входишь в наше время. И Давид пророчествует о спасении (14-23, 29 стт.): ст. 14-15. Ты воскрес ущедриши Сиона, яко время ущедрити его, яко прииде время. Яко благоволиша раби Твои камение его, и персть его ущедрят. Перевод: Ты восстанешь и явишь милость Сиону, ибо время явить милость, уже пришло время! Ибо возлюбили рабы Твои камни Сиона, и даже прах его дорог сердцу их. Ты вечен, но придет время, чтобы ущедрить народ Свой, и Ты, воплотившись, войдешь в Сион: сначала – в народ Свой Израиль, а затем создашь Церковь Свою: «Ты воскрес ущедриши Сиона, яко время ущедрити его, яко прииде время». 1. «Ты воскрес» = начал действовать, встал, «как бы пробудился от сна, чтобы изъявить щедроты Свои и помиловать народ Свой» (ГР). Наше спасение от плена диавола, греха и смерти началось с Боговоплощения. Плен Вавилонский, пророчество о конце которого видят здесь некоторые толковники, служит лишь символом того страшного и, казалось, вечного пленения. «Сначала наступило время ущедрити Сиона, т.е. оказать милости в деле восстановления разрушенного Иерусалима и храма, а потом (это и значит повторение слов: яко прииде время), по исполнении времен, настало время ущедрити, т.е. облагодетельствовать, и Новый Сион, или новозаветную Церковь» (ГР). Потому что «не забыты у Тебя времена и сроки, предназначенные для будущих судеб Сиона, или Церкви Твоей Святой» (ГР).

2. «Ты воскрес»: Христос воскрес из мертвых, чтобы щедрые спасительные дары Царя принял подданный Его Царства, человек, чадо Сиона-Церкви, чтобы и он воскрес в день общего воскресения, восприняв вечную жизнь. Давид пророчествует о восстановлении Христом человеческой природы, падшего Адама, и - о спасении в Церкви Христовой. «…Христос, по воскресении Своем из мертвых, ущедрил Церковь Свою, состоявшую из апостолов и всех уверовавших их проповеди, облагодетельствовал ее всеми милостями благодати Божией и даровал ей на все времена благодатную помощь Свою против врагов видимых и невидимых (Мф. 28:20), потому что наступило время этой помощи...» (ГР).

Когда же придет время помиловать Сион? Тогда, когда народ будет чтить Бога, так что возлюбит и камни, и прах Сиона, когда будет свят для них Дом Божий. «Яко благоволиша раби Твои камение его, и персть его ущедрят». «Благоволиша - полюбили. Ущедрят = пожалеют» (ИО), «на самую персть будут взирать с любовью и состраданием» (о. С. Терновский). 1. Бог ущедрит Сион, когда рабы Твои (Израиль) возлюбят все принадлежащее Богу (Его Храм, Его Закон) и первым их желанием будет восстановить все то, что за их грех – грех отступничества - было попущено разрушить врагам. Образы стихов обращают большинство толковников к событиям Вавилонского плена, освобождения и восстановления Храма, которые предвидит пророк. Мы же будем воспринимать последовательность этой истории еще и как некий символ, Божественный знак, обучающий нас спасению. Итак, были: отступничество, плен, покаяние народа и его возвращение на развалины. На Сион вернулись не все Вавилонские пленника, а только «рабы Твои», для кого и камни, и сама земля Иерусалима были священны, драгоценны. Они «возлюбили и камни разрушенного города (благоволиша раби Твои камение его) и о прахе его жалеют, желали бы облобызать прах разрушенного Храма (и персть его ущедрят)» (ГР). Они были готовы отказаться от привычной и безбедной жизни в той богатой земле, чтобы здесь, на земле Святой, среди развалин и опасностей, терпеть тяжкий непривычный труд строителя и постоянные нападения соседей-язычников. Бог при участии Моисея и Иисуса Навина привел народ в Обетованную землю, и теперь Он повелел изгнанным вернуться в нее, а царю Киру - отпустить народ. Израиль вновь осмыслил себя как народ Божий и поступил сообразно вере, поэтому и пришло время для милости и щедрости Господа: «Израиль теперь способен принять милость Божию, смягчился, научился ценить счастие - быть народом Божиим, иметь священный город и в нем жилище Божие; один камень из развалин этого св. города для него теперь дороже дворца в Вавилоне» (ИО). Когда Господь «ущедрит» строителей (14 ст.)? Когда строители Святого Града «ущедрят» камни града (15 ст.). И Россия, когда осознала себя Божиим народом, возлюбила камни разрушенных храмов, склонилась и пред крупицами былого благочестия, когда она стала восстанавливать и храмы, и благочестие, тогда кончился наш Вавилонский плен, длившийся также 70 лет. Тогда Бог вернул России свое благоволение и мир.

Результатом трудов и подвигов восстановителей разрушенного Иерусалима станут не только их земное благоденствие, мир и восстановленное благочестие. Рабы Божии трудились на стенах города, чтобы спустя несколько веков в Иерусалим вошел Кроткий Царь Славы, сидя на ослике, - чтобы быть распятым и воскреснуть, исполнив тем самым смиренную молитву Давида о вечной жизни (2-12 стт.). Господь созиждет Сион, чтобы явиться в Сионе. «Рабы Твои» - ветхозаветные праведники, которые, работая Господу, потрудятся также и для потомков своих, «сынов раб Твоих» (29 ст), т.е. христиан.

2. Бог ущедрит Сион, Церковь Христову, когда трудами Апостолов и Святых Церкви из одушевленных камней начнут складываться стены нерукотворного Храма. Давид пророчествует о Церкви и Апостолах, но поясняет здесь не время пришествия в мир Спасителя, а одно из условий, необходимых для построения Церкви. Для возведения этого Здания нужны строители – Апостолы, их проповедь и жертвенная любовь ко Христу и пастве, - поэтому главный вопрос последней беседы Господа с Петром был о любви: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21, 15-17). «Раби Твои» = Апостолы. Они исполнят заповедь любви и веры, положив жизни за овец Христова стада, которые названы здесь камнями Сиона («камение его»), потому что им, как и Апостолам, предстоит уподобиться Камню краеугольному, т.е. Христу. Апостолы возлюбят не только их, но и тех, кто еще не вошел в Церковь. Таких Давид сравнил с прахом, глиной, которая еже не обожжена огнем Духа, - и таких ущедрят Апостолы и святые. Свт. Афанасий пишет: «Каменем именует уверовавших во Христа по воскресении и соделавшихся, по слову Захарии, каменем святым (Зах. 9, 16); рабами же называет святых Апостолов, при содействии которых спаслись уверовавшие во Христа; а под перстию разумеет людей, которые живут еще перстною жизнью и доныне не уверовали. Но Псалмопевец и их именует достойными щедрот, потому что останок сей блюдется до последнего дня. Ибо и сии спасутся чрез пророка Илию» (АВ). Зигабен развивает эти же образы: «рабы Твои, Господи, апостолы приготовили камни для устроения ее, т. е. Церкви, весьма крепкие и весьма способные к благочестию и добродетели, состав и соединение которых производит строение Церкви. Притом и к самой персти церковной окажут милость и попечительность, т. е. к слабейшим в ней и провождающим жизнь более пристрастную к персти» (ЕЗ). Тогда Бог силами Таинств сотворит из камней тех чад для Авраама. Вспомним, что и Предтеча, указывая фарисеям на камни у Иордана (или на язычников), говорил, «что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3, 9). Христос построит Церковь «на основании чудес и даров духовных и славных Таинств» (Исихий в ЕЗ). Спаситель победит древних властителей - грех, диавола, смерть - и освободит их пленников. Об этой Славе и будет говорить далее пророк Его.

Давид пророчествует: ст. 16-18. И убоятся языцы имене Господня, и вси царие земстии славы Твоея. Яко созиждет Господь Сиона, и явится во славе Своей. Призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их. Перевод: И устрашатся народы имени Господа, и цари земные – славы Его; ибо Господь воздвигнет Сион и явится в славе Своей. Услышал Он молитву смиренных, и не отверг моления их. «И убоятся языцы имене Господня, и вси царие земстии славы Твоея». 1. О плодах Первого Пришествия. Имя Господа Иисуса Христа и Святой Троицы будет прославлено в результате Первого явления мир Господа, и тогда, увидев Славу Воплотившегося в Церкви Его, к Богу обратятся язычники. Слава Пришедшего будет несравненно выше царской, потому что и «цари земстии» убоятся ее = вострепещут пред ней, склонив головы. Неужели все? Да все, если «под царями разумеются и праведники, …по причине господства над удовольствиями и хранения царского образа» (Исихий в ЕЗ). Или: ««цари» вместо «царства»; ибо нет ни народа, ни царства, которое не покланялось бы славе Христовой всецело или отчасти» (в ЕЗ). Как благоговейные иудеи с трепетом касались камней земного Иерусалима, так и люди разных народов, приняв Благую Весть, возлюбят всесильное имя Христово. Им они будут спасаться, если обретут святой страх Божий – начало премудрости. Он движитель добрых перемен, поэтому и упомянут Давидом: «Сии слова содержат предсказание о изменении всех народов и царей, по которому, как мы видим, одно сбылось уже, а другое, как надеемся, сбудется еще» (в ЕЗ). Тот страх – от прикосновения к Славе: на пути ко Христу они познают чудеса, силы, помощь, станут иными людьми, потому что войдут в Церковь Христову и узнают действие Божественной Благодати, которая и являет Славу Божию на земле.

2. О Втором Пришествии Господа. Все цари, и все воскресшие народы будут охвачены страхом, когда Господь явится на Суд во всей Славе Своей. Кто не поверит на земле, тот увидит славу Христа в Его славное Второе Пришествие: «Аполлинария: И это истинно, ибо хотя цари земные и не приняли первого пришествия Господа, но будет время, когда во второе и славное Его пришествие увидят славу Его» (в ЕЗ).

«Яко созиждет Господь Сиона, и явится во славе Своей». 1. Результатом Первого Пришествия станет Церковь-Сион: там будет явлена Слава Христа. Давид пророчествует о Церкви воинствующей. Бог созидает Церковь и рождает свыше человека Церкви: от человека Он требует веры, а дает Благодать – явленную на земле Славу Свою. Дивно сияет она в Святых Его: «Господь созидает Сион, т. е. Церковь, в которой созданы народы верою, и тогда прославится в них» (в ЕЗ). Слова 19 ст. уверяют нас, что такое воссоздание человека к святости произойдет: «людие зиждемии восхвалят Господа». Слава Божия будет явлена на земле (в жизни и делах святых) и в вечности Царства.

2. Доминирует мысль о Славном Втором Пришествии. Когда будет завершено строительство Церкви Христовой («созиждет Господь Сиона»), тогда наступит день славного Второго Пришествия («явится во славе Своей»). Тогда «вси царие земстии» убоятся величия Славы явившегося к ним Бога (16 ст.). «Действительно, говорит, созиждет, или устроит Господь новый Сион – Церковь, и явится, по словам Аполлинария, опять во Второе и славное Пришествие Свое, когда придет с силою и великою славою, как Сам сказал в Евангелии» (ЕЗ). Здесь можно увидеть и такую параллель: после возвращения Вавилонского плена Бог воссоздаст разрушенный Сионский Храм, чтобы туда вошел прославляемый народом Воскреситель Лазаря; Святая Троица создаст Церковь Христову, чтобы вознести Ее навстречу Царю и Господу, пришедшему во Славе, чтобы Он явил в ней всю власть и все силы.

Пророк идет от следствия к причине. Он говорит: «убоятся языцы» (16 ст). Убоятся в ответ на явление Славного (17 ст.). А Славный явится - для спасения и для Суда - в ответ на молитву кротких (18 ст.), так как «призре на молитву смиренных и не уничижи моления их». Господь внял молитве смиренных и не уничижил моления их. Давид учит нас молитве: спасение в Церкви и сама Церковь спасаемых станут следствием, во-первых, любви Божией, и, во-вторых, воли и молитвы человека. Не ко всякой молитве склоняется Господь: она должна излиться из смиренного кающегося сердца, которое помнит свою нищету. «Исихия: Очевидно, смиренными называет смиренномудрых, о которых Сам Господь говорил: на кого воззрю, как не на смиренного и молчаливого и трепещущего от слов Моих? (Исаии 66, 2). Чем указывает на Апостолов» (в ЕЗ). Такой же была молитва Давида, и в надписании он назвал ее «молитвой нищего» (1 ст.). Но не существует моления более смиренного, чем то, что изошло из уст Спасителя. И не будет радости более совершенной, чем радость о полноте исполнения ее – в Небесном Иерусалиме. История восстановления Храма Иерусалимского, создания Церкви Христовой и утверждения каждого праведника учит нас, что молитва должна сопровождаться трудом и жертвенным подвигом, - тогда ее услышит Господь. И встанет Второй Храм, в который войдет Мессия – в дни Первого Пришествия. Он создаст Церковь, недоступную для злобы врагов спасения, явит Свою Славу во святых Своих и всех привлечет к Себе, чтобы вознести их в нетлении в Свой Небесный Град – в день Второго Пришествия в мир.

Давид осознал необходимость увековечить, записать и передать потомкам все полученные им пророчества о Христе, чтобы те узнали и прославили Пришедшего, когда Он придет: ст. 19-23. Да напишется сие в род ин, и людие зиждемии восхвалят Господа. Яко приниче с высоты святыя Своея, Господь с небесе на землю призре, услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных, возвестити в Сионе имя Господне, и хвалу Его во Иерусалиме. Внегда собратися людем вкупе и царем, еже работати Господеви. Перевод: Да возвестится это поколениям грядущим, и потомки наши восхвалят Господа; ибо Он приклонился с высоты святой Своей, Господь с Небес на землю воззрел; услышит Он воздыхания пленников, развяжет узы сыновей убитых отцов. И возвестится на Сионе имя Господне, прославят Его в Иерусалиме, когда соберутся воедино народы и цари служить Господу. «Да напишется сие в род ин». Что «сие»? Все уже сказанное пророком о нашей тленности и спасительных Пришествиях Господа (4-18 стт.), или Давид имеет в виду то откровение о Боговоплощении, которое последует далее (20-23 стт.). Давид молит Духа о точном и благодатном слове, которое предназначено для потомков.

«Род ин». 1. Это будущие поколения иудеев, среди которых будет то, которое должно встретить и узнать Мессию. Они сохранят эти молитвы и пророчества «для нового Израиля, для этого рода Христова» (АВ). 2. Здесь народ, собранный из язычников, «изучая и ветхое, и новое, воссылает Спасителю Богу подобающее песнопение» (ФК). Тот род назовется иным, новым не потому, что туда не войдут пришедшие от иудейской веры, - они будут там. Народы, призванные в Царство Христово, будут рождены Таинствами в жизнь вечную. В христианах Господь победит тление, грех и власть сопротивных: они будут рождены свыше, станут сынами по Благодати, хотя будут счастливы исповедовать себя рабами, любящими камни своих святынь. Христиане, «по Феодориту, есть тот созидаемый народ, о котором говорит Павел: кто во Христе, нова тварь (2Кор.5:17)» (ЕЗ). Руки Божии Таинствами Церкви очистят, преобразят, исправят души и сердца кротких и слушающих слово Христово. Тогда: «и людие зиждемии восхвалят Господа», так как изменятся. «Не сказал: созданные, но: «зиждемии», потому что до скончания миpa будут созидаться и умножаться верующие во Христа; где под созиданием разумей не осуществление, но изменение к лучшему – от нечестия в благочестие и от порочности в благонравие» (ЕЗ). По словам св. апостола Павла, «все мы, верующие во Христа, составляем "Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела и... бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, устрояемся в жилище Божие Духом" (Ефес. 2:10, 20 и 22). Все мы, таким образом, - не что иное, как людие зиждемии, т.е. представляющие из себя людей, которые созидаются и будут созидаться до скончания мира верою во Христа и благочестием и которым принадлежит честь славить Бога (восхвалять Господа)» (ГР).

Какое пророчество требует увековечения? За что человечество возблагодарит Христа («восхвалят Господа»)? За Его нисхождение в мир и за Крест, который возвышается в конце Его пути. Давид благодарит Христа за любовь к человеку: «яко приниче с высоты святыя Своея, Господь с небесе на землю призре». «Высотою же святою называет Небо, или высоту Божества» (ЕЗ). Господь с жалостью «приниче с высоты святыя Своея» на несчастного человека, который стал прахом, землей. Диавол связывал его грехами и привычками ко всякому злу, чтобы после смерти сделать его вечным пленником ада. И человек вздыхал о потерянном рае, греховных узах, невозможности самому обрести чистоту и свободу в Боге. Всесвятой взглянул («призре») на человека с любовью: Он сошел «с небесе на землю», воплотился, чтобы совершить дело спасения. «Таким образом выражается Божественное сошествие на землю Сына Божия: "Царь Небесный на земли явися и с человеки поживе, от Девы бо чистыя плоть приемый и из Нея прошедый..." (Догматик, гласа 8)» (ГР).

Христос пришел, чтобы «услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных». «Окованные» воздыхали о свободе, и Господь освободит верующих в Него от уз грехов и власти диавола. Христос откроет врата рая = вечного богообщения, избавив от ужаса перед смертью = разлукой с Богом всех принявших Благодать. Освобожденные «окованные» - это «сыны умерщвленных». 1. «Сыны умерщвленных суть уверовавшие из язычников; потому что отцы их умерли еще идолослужителями во грехах своих» (АВ). И Зигабен смертью назвал идолопоклонство. 2. Это также сыны иудеев, умерших до Креста Спасителя: смерть забрала этих отцов «окованными» нищетой. В еврейском тексте «сыны умерщвленных» названы «сынами смерти»: они окованы смертью, усыновлены ею. Возможно, стих пророчествует о воздыхающих пленниках ада. Славянский текст говорит о живых.

Христос – Великого Совета Ангел (Ис. 9. 5-6) – придет, чтобы прославить Отца, низвести на Сионскую Церковь Духа и возвестить о Святой Троице. Иисус исполнит дело Ангелов – вестников и певцов Божественной Славы: «Возвестити в Сионе имя Господне и хвалу Его во Иерусалиме». ««Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» (Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения» (Православная энциклопедия). «И кроме того, говорит пророк, Сын Божий и Царь Небесный явился на земле для того еще, чтобы возвестить на горе Сион имя Господне, имя Бога Отца Своего, т.е. что Он есть Отец Единородного Сына Своего, Бога, явльшегося во плоти, и чтобы все люди могли получить чрез Него "жизнь вечную", которая состоит в том, "чтобы познали Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа". "Я открыл, - говорит Иисус Христос, - имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира" (Ин. 17:3,6)» (ГР). Когда по Воскресении Христос будет давать Апостолам Свое Божественное повеление, Он прославит как Единосущные Три Лица Святой Троицы: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28, 19). Греческий текст, судя по переводу, усваивает ту весть и хвалу не Господу, а Церкви, тем освобожденным узникам: «Дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Ему в Иерусалиме». Под Сионом и Иерусалимом следует понимать не только Святую Землю, но преимущественно - Церковь Христову и Небесный Иерусалим.

Имя Божие будет прославлено в Церкви-Сионе. Там для работы Господу будут собраны люди, которых Благодать Божия воссоздаст к вечной жизни. Сами по себе они нищие, но будут царствовать со Христом. Они и есть тот Сион, который «созиждет Господь» (17 ст.), те «людие зиждемии», которые «восхвалят Господа» (19 ст.). Когда? «Внегда собратися людем вкупе и царем, еже работати Господеви». Этот 23 ст. указывает время хваления: он поясняет одновременно 19 ст. и 22 ст. Причем «под царями разумеются здесь апостолы, не только потому, что они царствовали над страстями и имели власть над демонами, но и потому, что они после были удостоены больших почестей, нежели самые цари, как и сказано о них в псалме 44, стихе 17» (ГР). У Зигабена читаем: «Константин, сын великого Константина, построил в Константинополе знаменитый храм во имя и честь Св. Апостолов, куда принес из различных мест, и где положил как сокровища честные мощи многих Апостолов, а в притворе храма сего положил для великой чести мощи великого Константина, своего отца, как пишет божественный Златоуст. И первый, и великий христианский царь сделался, некоторым образом, привратником и стражем храма рыболовов-Апостолов. Собственные слова божественного отца сего суть следующие: Сей, который был облечен в багряницу (т. е. царь), приходит лобызать гробы их (святых) и, отложив гордость, стоит на молитве ко святым, чтоб они были ходатаями о нем пред Богом, и носивший венец (царь) имел нужду в предстательстве скинотворца и рыбаря, хотя и скончавшихся. Итак, посмеешь ли, скажи мне, самого Владыку назвать мертвым, когда рабы Его, притом скончавшиеся, суть предстатели вселенских царей?» (в ЕЗ). Зигабен считает, что пророчество о Христе завершено. Прот. Григорий говорит, что оно продолжается, но переплетено с молитвой «нищего».

Далее следует весьма сложный для толкования текст: ст. 24-25. Отвеща ему на пути крепости его, умаление дний моих возвести ми. Не возведи мене во преполовение дний моих: в роде родов лета Твоя. Перевод: Говорил я Богу, когда был в полноте сил своих: «Поведай мне, много ли еще осталось дней жизни моей. Не отними жизнь мою на половине лет моих!» Неисчислимы годы Твои! Текст неясен: «не видно, кто кому отвечал» (ГР), и чья крепость имеется в виду? Если Давид отвечал Господу, то почему он говорит о себе не в первом лице? «Отвеща» - аорист 2 или 3 лица. «Возвести» может быть переведено как форма повелительного наклонения (так обычно это слово и воспринимают) и как омонимичная ей форма аориста. Некто просит, чтобы Бог возвестил об умалении дней, или жалуется, что Бог самими скорбями уже возвестил ему о близости смерти. О возможности последней трактовки говорит перевод с еврейского: «Изнурил Он на пути силы мои, сократил дни мои» (24 ст.).

Как объясняют это место отцы Церкви и другие толковники? 1. «Отвеща Ему на пути крепости Его». Давид, пред которым Дух Святой открыл пути Господа Иисуса Христа, «пути крепости Его», Бога и Человека, ответил на полученное Откровение молитвой - о продлении своего пути, а затем (26-28 стт.) – высоким богословием. «Путем крепости Его называет пришествие на землю. Ибо пришел связать крепкого» (АВ). Или: «путь крепости» - путь Креста, которым устроено спасение (Исихий в ЕЗ). «Путь крепости Его» - путь победы над грехом, диаволом, смертью. По мнению Зигабена, отвечал = стал говорить к Богу нищий, по мысли свт. Афанасия – пророческий лик. В устах их была молитва: «Пророки, провидев Духом собрание язычников ко Господу, молились о том, чтобы и им сподобиться этого блаженного видения и события» (АВ).

2. Господь говорил Давиду («отвеща ему») (или Давид – Христу), когда пророк был еще крепок («на пути крепости его»). На такое толкование настраивает нас перевод с греческого: «Говорил он Ему, когда был в (полной) силе своей». Пророк вспоминает о себе прежнем, но в третьем лице, словно не о себе: когда он, нищий, думал, что богат и полон сил, т.е. пребывал «на пути крепости», то просил Бога, чтобы Он открыл ему время смерти: «Умаление дний моих возвести ми: не возведи мене во преполовение дний моих». Или «путь крепости» - жизнь в Боге, путь благочестия.

3. Господь отвечает не ветхозаветному пророку Давиду, а христианину, преображенному Благодатью, обновленному Божественной десницей, – ведь именно о них говорилось выше: это они – «род ин», работники Божии, собравшиеся в Церкви. Христианин, следуя за Господом, находится «на пути крепости его» (т.е. своей, так как идет за Христом, или Его, Христа). Он из тех, о ком говорилось выше: «людие зиждемии». Он забеспокоился об оставшемся времени: успеет или не успеет исполнить волю Божию?

Если Господь ответил вопрошающему о днях («отвеща ему») – христианину или пророку, то где же этот ответ? Он, как нам представляется, следует сразу за вопрошением: «в роде родов лета твоя». Твоя жизнь, праведник, не будет иметь конца. Традиционно считать это исповедание началом высокого богословия и «лета Твоя» относить ко Христу, но последователь Христов войдет в вечность Владыки. Некоторые толковники говорят: «Отвечать, как часто в Новом Завете, значит, говорить, сказать» (ИО). Но все же текст имеет некое вопрошение, молитву, требующую ответа.

Теперь обратимся к самому прошению: «Умаление дний моих возвести ми: не возведи мене во преполовение дний моих». 1. И Давиду, и пророческому сонму, и смиренному нищему (ветхозаветному человеку) хотелось бы дожить до времени Благодати; это желание и рождает молитву. Он справедливо опасается: «Как бы жизнь моя не прекратилась прежде, чем настанут дни спасения и свободы. Боже мой! Открой мне краткие дни, которые осталось мне прожить (умаление дней моих возвести ми)» (ГР). «Преполовением дней своих, или жизни своей, именует время, пока пребывает в одном видении пришествия. Поэтому молится, чтобы исполнилось все время его и, если можно, продлилась жизнь его, и сподобился он увидеть самое исполнение события» (АВ). Пророк желает дожить до спасительных дней Христа и боится, что смерть придет раньше, чем его становление, его духовное рождение завершится, хотя он и причастен к нему, как пророк, знающий посещения Духа. Но Давид понимает, что есть разница между посещениями и рождением, вот и молит, чтобы Бог не забрал его на полпути: «Ибо желал знать, продлится ли жизнь его до тех дней, в которые явится на земле вочеловечившийся Единородный» (АВ). Однако вряд ли кротость Давида позволила бы ему просить о том, что находится в руках Всеведущего, - чтобы дожить до дней Христа.

2. Христианин (или Давид) молит, чтобы успеть исполнить Божественную волю, достичь подлинного благочестия и зрелости духовной. Давид молит, «чтобы душа его не была взята у него прежде исполнения духовных дней ее и чтобы смерть не постигла его, когда он еще не достиг совершенства» (прп. Антоний Великий в ОПТ). Пророк называет «всецелою жизнью жизнь совершившуюся в добродетели, а половиною ее – не совершенную и не полную» (Исихий в ЕЗ). Или нищий говорит Богу: пока я не изнемог, открой мене, что я еще не сделал для исполнения Твоей воли (ЕЗ).

«В роде родов лета Твоя». 1. Традиционно полагать, что здесь говорится о Сыне или о Едином, о Его бесконечных годах, а исповедание это - вступление к последующему высокому богословию о вечности и творческой силе Бога (26-28 стт.), а в подтексте молитва: Ты вечен, живешь «в роде родов» - моя жизнь измеряется днями, поэтому продли их. Или в подтексте предание себя в руки Божии и благословение Грядущему Мессии: «Я, как смертный, усну, но Твои, Господи, лета в род и род, т. е. всегда; и Ты придешь и в оный род и в народ созидаемый, как Бог, создавший в начале людей и основавший землю» (Евсевия в ЕЗ). Свт. Афанасий полагает, что Давид говорит так от всего пророческого лика.

2. Мы высказали предположение, что слова «в роде родов лета твоя» можно воспринимать как утешительный ответ Бога на естественное волнение праведного. Заботься только о благочестии и не считай дней земной жизни: они в руках Спасителя-Бога. Не бойся смерти временной: тебя, ветхозаветный праведник, ждет вдали день Великой Субботы, а тебя, добрый христианин, - уже открытые врата Рая. Обожение предполагает участие в Божественной вечности, поэтому «лета Твоя (твоя)» могут относиться ко Христу и святому.

Давид исповедует: вечен и неизменен только Бог. Даже небо обветшает, и Господь совершит с ним некое таинственное действие, вследствие чего оно не перестанет быть, но изменится: ст. 26-28. В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши, и вся яко риза оветшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют. Перевод: В начале Ты, Господи, сотворил землю, и дело рук Твоих – небеса. Они погибнут, а Ты пребываешь вовеки; точно одежда, они обветшают, и словно ризу, совьешь Ты их, и преобразятся; а Ты пребываешь неизменным, и годы Твои не иссякнут. «В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса». «Все эти три стиха имеют связь с предыдущим (ст. 25), так как в них выражены те же мысли о вечности Существа Божия и временном предназначении всего сотворенного. Как и в первых словах Святой Библии, так и здесь читаем: "В начале сотвори Бог небо и землю.., и Дух Божий ношашеся верху воды" (Быт. 1.1-2).  (…) Когда еще ничего не было, еще в самом начале (в началех), Господь основал, или, что то же, сотворил, землю; но и самые небеса - не что иное, как дела рук Его» (ГР). Апостол Павел, цитируя именно 26-28 стт., говорил, что в псалме Господом именуется Сын Божий (Евр. 1, 8-12). Давиду было радостно сознавать, что его Потомком по человечеству будет Тот, Кто по Божеству Своему создал небо и землю, Кто стоит в начале и конце созданного мира. «Божественный Апостол в послании к Евреям приписал сие лицу Сына. Но в Сыне видим Отца: «яже бо Он творит, сия и Сын такожде творит» (Ин.5:19); и в Отце и в Сыне познается тождество естества, ибо знаем единое действование Троицы» (ФК).

Творение тленно, смертно: даже вечные небеса и сама земля в современном их виде «погибнут», обветшав. Бог Слово, Сын Божий неизменен, бессмертен и вечен: «Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза оветшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся». «Та, т.е. небо и земля» (ИО). «Но все эти величественные творения Твои, Господи, говорит пророк, имеют свой конец, они погибнут, потому что все это устареет, износится, вся яко риза обетшают (изветшают), и яко одежду свиеши я и изменятся, т.е. они - небеса и земля - хотя и не совершенно уничтожатся, но изменятся, будут существовать в другом виде. По объяснению св. Афанасия Александрийского, погибнут - значит, "подвергнутся тлению. Но тление сие обратится для них в обновление, потому что свиются они (небеса), прелагаясь в совершеннейший вид"» (ГР). Почему тление сменится нетлением? Потому что Ты, Жизнь, прикоснешься к ветхим небесам. То же будет, когда Ты прикоснешься к умершей плоти человека. Тление происходит по естественным законам, а изменение - по Благодати: «Евсевия: Всякое тело ветшает от времени и долгих веков, как обветшавшая одежда; но, по Твоему Божественному определению, все обветшавшее тотчас обновится» (в ЕЗ). «Дидим и другие полагают, что как одежда складывается по окончании назначенного ей срока употребления, так и небо изменится в лучшее, когда будет лучшее и обширнейшее употребление его» (ЕЗ). Какие же руки будут складывать, свивать эту великую одежду? Те же, что и сотворили: «Слова великого Василия: Какие бы то были бесплотные руки у бесплотного Бога, сотворившие небеса? Единородный и Св. Дух, как тот же пророк, изъясняя, говорит: словом Господа небеса утвердились и Духом уст Его вся сила их» (в ЕЗ).

Сын Божий вечен, и Божество Его неизменно: «Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют». «Ты же, Господи, един вечный и неизменяемый, Один и Тот же всесильный Творец, Вседержитель и всемогущий Управитель вселенной, и лета Твоя не оскудеют, т.е. как были вечны, так и пребудут без всякого изменения в бесконечные веки веков, они не исчисляются временами, так как Ты и Сам не подлежишь времени» (ГР).

В конце – самое радостное пророчество: новая земля и обновленное небо станут Домом сыновей Твоих рабов. Они вселятся в эти преображенные, измененные Тобою Небеса, - в Небесный Иерусалим: ст. 29. Сынове раб Твоих вселятся, и семя их во век исправится. Перевод: Сыновья рабов Твоих вселятся с праведными, и потомство их вовеки будет жить в правде. «Когда небеса свиются и тварь обновится, тогда в вечных селениях будут сынове раб Твоих. А это суть увеpoвавшие чрез святых Апостолов Его» (АВ). «Рабы Твои» - это 1) Апостолы или 2) ветхозаветные праведники. 1 «Рабами Давид называет Апостолов, о которых сказал выше, что рабы твои благоволят к камням его. Сыны Апостолов суть все христиане, рожденные от Апостолов чрез Евангелие, т. е. сыны, по наставлению и по подобию в истинах веры и в жизни, как говорит Дидим. Сии-то, говорит, христиане поселятся на Сионе, т. е. в Церкви, помилованной Тобою, Господи!» (ЕЗ). Церковь возведет их в жизнь вечную.

2. Ветхозаветные праведники, работая Господу, трудились также и для потомков своих, «сынов раб Твоих», т.е. христиан. Как сын вселяется по закону в дом отца, так и христиане наследуют обетования, данные Израилю. Сыны – верующие во Христа, «которым "Он дал власть быть чадами Божиими", которые духовно "от Бога родились и все приняли благодать на благодать" (Ин. 1:12,13 и 16)»(ГР). Христос сойдет за Своими рабами, ветхозаветными праведниками, в глубины ада и возведет возлюбивших Его в Царство.

«Семя их» (тех сыновей рабов Твоих) «во век исправится», т.е. укрепится, будет приведено в лучший вид. Пророк говорит о поколениях Новозаветной Церкви. В них грех будет побежден и омыт в Таинствах Крещения и Покаяния и силой Св. Евхаристии, диавол потеряет силу, смерть перестанет страшить, потому что за ее порогом праведному откроется полнота Богообщения. Все то, о чем скорбел ветхозаветный молитвенник (4-12 стт.), разрешится во Христе Его Крестом и Воскресением.

Иные толкования: «Семя святых Апостолов - евангельская и спасительная проповедь, которая пребудет во век» (АВ). Это семя, принятое душой и жизнью человека, способно сделать его сыном Благодати. Так будут засеяны целые страны и континенты. Семя Апостолов – святость святых; оно есть «преемствующее и наследствующее благочестие и добродетель. Сие то, говорит, семя управится благоуспешно: потому что врата ада не преодолеют христианской Церкви, как сказал Господь» (ЕЗ).

 

Литература

 

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

ПСАЛТИРЬ ВЪ РУССКОМЪ ПЕРЕВОДѢ СЪ ГРЕЧЕСКАГО ТЕКСТА LXX, СЪ ВВЕДЕНІЕМЪ И ПРИМѢЧАНІЯМИ. П. Юнгеровъ. Казань. Центральная Типографія. 1915. http://www.odinblago.ru/psaltir 

 

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Православная энциклопедия - http://www.pravenc.ru/text/115048.html

Терновский С. Г. Толкование особых изречений в Псалтири. – М.: «Лествица», 2000

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt101.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

 

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

 

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

 

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (*   ).