Псалом 31

Надписание: Псалом Давиду, разума. Перевод: Псалом Давида, в наставление. «Псалом сей содержит в надписи—разума, разумения, или потому, что Давид, исполнившись разумения, написал оный; или потому, что для сего псалма требуется разумение; или и потому, что сей псалом вразумляет читателей его; так как говорит к ним: Не будьте, как конь и мул, у которых нет разума» (ЕЗ). Все три аргумента верны. Давид говорит от своего лица и от своего опыта греха, покаяния и прощения, так как был написан после грехопадения (ЕЗ); теперь он знает о своей немощи и разумеет добро и зло. Псалом учит разуму – учит спасению: как жить, чтобы быть с Богом, т.е. быть блаженным.

Блажен тот, кто имеет мир с Богом, тот, кого простил Бог. Покаяния и мира с Ним должен искать человек, а не льстить себе мыслью, что исполнил закон, что его грех мал и не разлучает его с Богом. Нет безгрешных, поэтому блажен не тот, кто не видит своих беззаконий и считает себя святым, а тот, кому грех прощен. А прощает только Бог – у Него блаженство, у Него прощение: ст. 1-2. Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси. Блажен муж, ему же не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть. Перевод: Блаженны те, кому отпущены беззакония и чьи грехи прощены. Блажен муж, которому Господь не вменит греха и в чьих устах нет лжи. «В этих изречениях выражена та главная мысль псалма, что прощение грехов для человека-грешника есть высочайшее благо, или, что то же – блаженство. Давид впал в грех и собственным стыдом познал, как тягостно и бедственно состояние человека, терзаемого совестью, в сознании себя под гневом Божиим» (ГР). Бог через Нафана вразумил Давида, и тот «искренно раскаялся в своих грехах, не допускал в своей совести никакого лицемерия, чтобы извинять себя пред Богом (Пс. 140:4; 1 Ин. 1:8) или оправдываться пред людьми (Лк. 16:15)» (ГР). Прощенный, он обрел потерянный мир с Богом. Такая история стоит за высокими обобщениями первых стихов. Однако главная цель Псалтири не история, а духовное просвещение.

Какие истины открывает нам 31 Пс.? Человек постоянно словом, делом, мыслью нарушает волю Божию, согрешает. Грех встает между человеком и его блаженством, человеком и его Творцом, и только Творец может уничтожить грех, «забыть» его, исцелить ту рану, которую тот нанес. Блажен прощенный - несчастен тот, кто думает, что не имеет нужды в прощении, или отчаялся в прощении. Грех либо жив и порождает новый, прибивает дух к земле, ведет душу во ад, либо он покрыт милосердием Божиим – оставлен и прощен совершенно. И тогда человек блажен: он знает милость и любовь Бога, он знает также и себя и не заблуждается на свой счет. Очищение неодинаково: «И Григорий Богослов изъясняет так: Блаженны, которым оставлены беззакония— сказано о совершенном очищении; у которых прикрыты грехи—о тех, у которых внутреннее еще не очищено. Блажен муж, которому не вменит Господь греха—это как бы третий разряд согрешающих, которых дела не похвальны, но намерение неповинно» (в ЕЗ). Например, когда согрешает по необходимости, защищая кого-то, когда мотив добр, когда приходится выбирать между большим и меньшим грехом, и выбор совершен без лукавства, но по совести: «…под лестью здесь нужно разуметь не обман других, но самообольщение, полное отрицание или же извинение и прикрашивание греха» (ИО). Самооправданием движет гордость, раскаянием – боль за грех, любовь к правде Божией. Таково духовно-нравственное истолкование первых стихов.

Грех, как и следующую за ним смерть, победит только Крест Спасителя и действие (в Таинствах Церкви) новозаветной Благодати: «Оставление беззаконий приобретается крещением, прикрываются же грехи горьким покаянием» (АВ). Давид «ублажает тех, грехи которых очищены без трудов, разумея загадочное крещение христиан» (ЕЗ). «Давид как пророк предвидел и предрек здесь искупление грешного рода человеческого крестною жертвою Христа Спасителя и дарование людям прощения грехов чрез веру в Божественного Искупителя (Рим. 4.5.6), в установленных Им таинствах крещения и покаяния. Поэтому в христианской Церкви с древних времен псалом 31, как песнь о благодатном оправдании, назначен был для пения при совершении таинства крещения» (ГР). Таков пророческий, мессианский подтекст.

Прежде, в 1-2 стт., блаженный, прощенный Богом Давид делает вывод из своего опыта, и вывод этот обращен к главной, заключительной цели бытия человека – быть с Богом, стяжать блаженство: блажен тот, кого простил Бог. А далее он говорит о своем беззаконии, т.е. о самом опыте, вернее, о его начале: ст. 3. Яко умолчах, обетшаша кости моя, от еже звати ми весь день. Перевод: Когда умолчал я о грехах моих, изнемогли кости мои, ибо стенал я весь день. Литература дает нам два противоположных варианта толкования, причем оба они вполне правомерны, первый – для Давида, которого ослепил грех, второй – для раскаявшегося Давида.

1. Так как я молчал, вместо того, чтобы взывать к Тебе весь день, пропала, истончилась моя духовная крепость. Или: так как я молчал, не желая каяться, то вся моя крепость, которая от Тебя, тут же обветшала, но я напрасно звал Тебя весь день. Напрасно, потому что в устах не было покаяния, а была «лесть» (2 ст.), самообольщение. Не Бог отвернулся от Давида, а Давид из-за своей «лести», которая образовала стену между ним и Богом, не слышал Бога. Дух жил сам по себе, плоть и душа творили свою волю. «Умолчах значит: промолчал, не говорил, когда следовало бы говорить. Обетшаша значит: устарели, изнемогли, истончились. Выражение: от еже звати ми весь день – с еврейского переведено: "от вседневного стенания моего". В этом стихе Давид говорит о том ужасном нравственном и физическом мучении, какое он испытал в состоянии грехопадения, предшествовавшем его раскаянию» (ГР). «…Совесть делала псалмопевцу необычайно мучительные упреки; следствием этого внутреннего мучения был вопль и даже ослабление телесной силы (преимущественное место ее в костях: обетшаша кости)» (ИО). «Кости» это образ духовного стержня человека, образ всего того, что держит его в вертикальном положении, т.е. устремленным к Богу, не дает пресмыкаться по земле. Так вот эти кости у Давида истончились и готовы были сломаться. До обличения Нафана Давид не относился к своим преступлениям (прелюбодеянию и убийству) как к беззаконию и старался, видимо, оправдать себя. Нафан принес царю слово обличения от Бога. Почему Нафан не пришел к Давиду сразу после грехопадения того, почему Бог ждал год? Потому что ослепленный Давид не был готов к покаянию. «Когда Давид спустя долгое время стал приходить в сознание виновности своей пред Богом и готов был принести чистосердечное раскаяние во грехах своих, пришел к нему посланный от Бога пророк Нафан и своею притчею, заставив Давида произнести самому себе строгий смертный приговор, обличил его в тяжком грехе его. Тогда Давид вполне уразумел всю глубину своего падения, весь ужас своего положения и тотчас покаялся, сказав: согрешых ко Господу, – и тогда же услышал, чрез того же Нафана, объявленное ему определение воли Божией о прощении ему вины его: "Господь отъя согрешение твое, не умреши" (2 Цар. 12:1-13)» (ГР).

2. Я изнемог от вседневного стенания моего и замолчал. Давид изнемог и умолк от напряжения и длительности покаянной молитвы. «Речение «яко» должно быть соединяемо с словом: обетшаша, чтобы речь была в таком порядке: (3) яко обетшаша кости моя от еже звати ми весь день, умолчах, будучи уже не в состоянии издавать глас. О чем же взывал он, как не о том, что испрашивал себе прощение во грехе?» (АВ). Смысл 3 ст. такой: я взывал к Тебе все дни (единственное число в значении множественного) постоянно, и от этого крепость моя (кости мои) обратилась в ветхость, - и я замолчал.

«Яко» не переводится. Возможно, оно только хранит ритм, возможно, помимо этого, указывает на факт смысловой связи между первыми и 3-4 стихами. 3-4 стт. поясняют понятия «беззаконие», «грех», так как говорят о его тяжких последствиях, а также «лесть» (2 ст.), если мы примем, что речь идет о Давиде, удаляющем от себя покаяние.

Ст. 4. Яко день и нощь отяготе на мне рука Твоя, возвратихся на страсть, егда унзе ми терн. Перевод: Ибо день и ночь тяготела на мне рука Твоя; и вновь изведал я муки, когда совесть моя уязвила меня, как терн. Рука. «Рука—здесь означает служащую к исправлению силу Божию» (ЕЗ). Давиду казалось, что десница Божия не поддерживала его, как раньше, но «отяготе на мне», и тяжесть эта была невыносима. Сначала Бог Правдой Своей взывал к совести Давида, а когда тот был готов к покаянию, послал Нафана со Своим мудрым и всесильным словом. Нафан принес от Бога не только обличение, но и силу познать свой грех и раскаяться. Бог принял покаяние, но назначил наказание: «И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь. Но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын» (2 Цар. 12,13-14). Бог забрал невинного младенца от зла этого мира к Себе, как бы показывая этим, что для него благо не участвовать в делах людей, лучшие из которых так страшно согрешают. И в этом была милость и правда Божия, но не месть за грех. Бог желал вразумить Давида и народ его, а также все последующие поколения людей. Бог сделал очевидными тяжкие последствия греха Давида. Он произнес устами Нафана наказание за грех: «Итак, не отступит меч от дома твоего во веки» (2Цар. 12,10). Смерть сына Вирсавии положила начало цепи трагических событий в доме Давида: «В то же время дочь его Фамарь поругана была насильственным кровосмешением от брата Амнона, а этот последний, в отмщение за сестру, убит другим братом Авессаломом, который, воюя против отца своего, в свою очередь погиб и сам в сражении с войском Давида. Все эти семейные несчастья Давида не могли не удручать душу его самым тягостным мучением, и он естественно признавал в них отяготевшую над ним руку Божию. Вот это-то мучительное состояние он и выразил в словах сего стиха» (ГР).

Боль от внешних и внутренних скорбей Давид сравнил с уколами колючек терновника: новый шип вонзался в меня – боль возвращалась: «возвратихся на страсть, егда унзе ми терн».

Терн. 1. Действия наказующей, научающей десницы Божией (несчастья в семье, восстание народа, предательство друзей, попущенные Богом). Каждый день его ждала весть о новом печальном событии, и новый укол пронзал Давида.

2. Терн – это совесть: когда несчастья тяготили, и совесть уязвляла, пронзая меня мыслью, что я виноват в них, - тогда мука (страсть) возвращалась снова и снова. Или: и совесть, и события пронзают болью: «…Под тяготеющею рукою Божиею и под не перестающим колоть терном можно разуметь угрызения совести, а также и внешние страдания, произведенные спасительным испытанием совести» (ИО).

3. «Терном называет грех. Смысл же речи таков: поелику грех вонзен был в душу мою, то я бедствовал» (АВ). Символ не случаен: после грехопадения Адама появились терны и сорные травы (Быт. 3, 18). Смертный грех приводит за собой толпу других грехов, и каждый, пронзая душу, наносит рану и приносит осознанные или неосознанные страдания.

Возможны следующие варианты осмысления 3-4 стт.: 1.Я изнемог от покаянного вопля и умолк, теряя силы, день и ночь испытывая тяжесть руки Твоей, и когда пронзал меня новый терновый шип, боль возвращалась. 2. Вместо того, чтобы взывать к Тебе (в покаянии), я молчал, и не стало крепости в духе. Рука Твоя всей тяжестью легла на моей судьбе, когда терн пронзал, боль возвращалась. Или: Я молчал о грехе, растерял все доброе и крепкое, но напрасно взывал: ответом мне была тяжесть руки Твоей: терн пронзал, и страдание возвращалось.

Как выйти из замкнутого круга повторяющихся грехов, скорбей внешних и болезней духа? Через внутреннее осознание греха, покаянные слезы и решение исповедовать грех пред Богом. Этот путь обозначен в следующем стихе: Ст. 5. Беззаконие мое познах и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего. Перевод: Но беззаконие мое познал я и греха моего не сокрыл; сказал я: «Исповедую беззаконие мое Господу», и Ты простил нечестие сердца моего. «Умолчах» (3 ст.) противопоставлено «рех» (5 ст.). Давид исповедовал пред Богом свои поступки как беззаконие, и Бог оставил, простил нечестие сердца. «Некто говорит: Доколе желает грешить, дотоле скрывает грех, стараясь утаить его, а когда ненавидит его кто-либо, тогда объявляет чрез исповедание, пред могущим уврачевать его. Ибо за изречением греха последует разрешение учинившим оный, как и сказано: говори ты первый беззакония свои, чтоб оправдаться (Ис.43,26)» (ЕЗ).

Давид переходит от частного к общему: Ст. 6. За то помолится к Тебе всяк преподобный во время благопотребно: обаче в потопе вод многих к нему не приближатся. Перевод: Посему помолится Тебе всяк праведный во время благоприятное, и воды многие не потопят его. «За то помолится к Тебе всяк преподобный». Так как Ты прощаешь кающихся (5 ст.), то («за то», посему, поэтому) пусть помолится каждый преподобный во время благопотребно: сразу по согрешении или до предела земных дней. «Зато – значит то же, что: "поэтому" или "то"… пусть помолится к Тебе, Господи, в случае грехопадения каждый праведник, т.е. всякий вообще верующий, во время благопотребно, т.е. пока еще возможно раскаяние» (ГР). Или: «как бы пророчествует, что по исполнении времен все народы от лица Давидова принесут исповедание о грехе его» (АВ), т.е. будут взывать к Богу словами его псалмов.

«Обаче в потопе вод многих к нему не приближатся». О чем это? Кто или что «не приближатся»? 1. Как потоп, губящий душу и тело, обрушиваются беды, злые помыслы и нападения бесов. Обрушиваются, потому что хотят уничтожить преподобного, но не смогут и приблизиться. Бог остановит воды многие. Потоп вод. 1.1. Это образ бедствий, это «скорби, обышедшия мя» (7 ст.) в их действии на человека. По милости Божией бедствия, подобно потопу вод обрушившиеся на наказанного, к нему не приблизятся: «Кающегося, говорит, не потопит множество искушений» (АВ). Бедствия - для души это род искушений. Бедствия будут, но не только не раздавят праведника, но и не приблизятся для удара: не погубят, не введут в отчаяние, не приведут к новым грехам, не разлучат с Богом.

1.2. По Зигабену: потоп вод многих – злые помыслы, насильно всеваемые сопротивной стороной: «Обаче в потопе вод многих к нему не приближатся. Это— обаче—однако, здесь принимается за союз—и, чтобы вышел смысл следующий: что и в потопе злых помыслов (ибо это должно понимать под водами, согласно с сим: Извлеки и избавь меня от вод многих) (Псал.143, 8); и когда, говорю, злые помыслы разольются как воды, они не приближатся к исповедавшемуся и прощенному грешнику, покаявшемуся, подобно тому, как сказано выше о Давиде. Посему словом—приближатся—Давид выразил то, что злые помыслы не опечалят, или не поколеблют покаявшегося так» (ЕЗ). Они будут стоять в отдалении, но праведник не примет их, не будет пугаться их, приходить от них в отчаяние, зная их природу и силу Божию в победе над ними. Также он не будет сочувствовать им, замедлять в них, услаждаться ими. Он отвергнет их советы и не станет поступать по их велению.

1.3. Через бедствия и искушения, которые изливаются и разливаются, как потоп, к искушаемому пытаются приблизиться бесы. Святой Дух не терпит даже имен их, поэтому или никак не называет их (как здесь), или использует местоимения. Сопротивные силы считают бывшего грешника своей вещью, поэтому пытаются приблизиться, т.е. взять прежнюю власть, но не могут.

2. «Или и иначе—под потопом разумеется святое крещение, как потопляющее и подавляющее грех. Под водами многими разумеется то же, не по количеству и множеству воды, а по качеству и силе духа, объемлющего воду крещения. Так и мы говорим: много ветра, выражая этим—сильный. Помолится, говорит, Тебе всякий преподобный, однако ж в крещении к нему не приближатся—кто? грехи; потому что будут потоплены и истреблены, как говорит великий Василий» (ЕЗ).

И - от общего к частному: и для меня Ты – Прибежище и Радость: ст. 7. Ты еси прибежище мое от скорби обдержащия мя: радосте моя, избави мя от обышедших мя. Перевод: Ты прибежище мое в скорби, объявшей меня! Радость моя, избавь меня от обступивших меня! «С евр. ст.7: "Ты покров мой; Ты сохраняешь меня от скорби (мучений совести), окружаешь меня радостями избавления"» (ИО). К Тебе я прибегаю, когда скорби одолевают и бесы нападениями своими окружают. Радость моя! Избавь меня от них. Прот. Григорий и еп. Ириней трактуют скорби как внутреннее мучение от греха, как укоры совести: «Но так как псалмопевец знает, что ему угрожают новые опасности и искушения ко греху, то молится, чтобы Господь и от них освободил его» (ГР); «Или—избавь меня от видимых и невидимых врагов» (ЕЗ). «Слова св. Максима: Когда и нас со всех сторон окружат гнусные и враждебные помыслы, то и мы станем взывать ко Христу и скажем: радость моя! избавь меня от окруживших меня» (ЕЗ). Бог избавляет от обышедших – помыслов и бесов, Он – Прибежище, но чтобы к Нему «прибежать», надо подняться на высоту. И радость о Боге помогает в этом.

И на высоте «псалмопевец слышит уже в своем сердце кроткий, отеческий, успокаивающий голос Господа. Господь на его молитву отвечает ему: не бойся…» (ГР): ст. 8. Вразумлю тя, и наставлю тя на путь сей, в оньже пойдеши: утвержу на тя очи Мои. Перевод: «Я, Господь, вразумлю тебя и наставлю тебя на путь сей, и пойдешь по нему; устремлю на тебя очи Мои». «Здесь поставлено—пресечение псалма, которое означает перемену последования лиц. Ибо сии и ниже следующие слова сказываются от лица Божия, ответствующего гласом умственным, слышимым святыми пророками: Я тебя вразумлю, как тебе быть выше окруживших тебя искушений, говорит Бог Давиду; и Я буду сопутствовать тебе на предлежащем оном пути чувственной и мысленной брани твоей» (ЕЗ). Вразумлю и наставлю через слово Писания и через слово совести, только слушай эти слова открытым разумом, без лукавства. Я вразумлю, но ты прими наставление, не отворачивайся и не делай вид, что Я не приходил и не говорил с тобой. Чтобы принять научение от Бога, ум должен быть не лукавый, а познание воли Божией – вожделенным.

Бог объясняет человеку Свои действия: Он не мститель за грех, а Спаситель от греха, поэтому не карает, а вразумляет, наставляет на путь, прямо ведущий к Богу. Для этого попускает скорби, необходимые, чтобы прочно заучен был урок, чтобы грех в глазах человека потерял свое обаяние и предстал во всей мерзости своей, во всех страшных последствиях своих.

Господь утверждает очи на ком-либо (с евр.: "с советом направлю на Тебя око Мое". (ИО)), когда событиями или таинственно отвечает человеку на его дело и слово, и тому кажется, что Господь не спускает с него глаз. Утвержу очи: не дам сойти со спасительного пути и помогу в опасности: «Не только, говорит, просто буду взирать на тебя, но и неуклонно, как делают те, которые во время брани или борения помогают кому-либо: они напрягают глаза свои на сражающегося, дабы тотчас, как только увидят его в опасности, помочь ему» (ЕЗ). «Утвердить или направить очи, - здесь очевидно милостивый взор, - значит: всегда присутствовать с Своею благодатию» (ИО). Человек должен хотеть понять Бога и послушаться Его. Этим человек отличается от животного, который не может сознательно искать воли Божией»: ст. 9. Не будите яко конь и меск, имже несть разума: броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к тебе. Перевод: Не будьте непокорны, словно конь и мул, лишенные разума! Удилами и уздою ведет их человек, чтобы они шли за ним. «С евр. "не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе"» (ИО). Конь и меск. «Меск, по-русски – мул, или лошак» (ГР). «Григорий Нисский: Надобно знать, что другие животные иногда принимаются в похвальную сторону в св. Писании, а иногда в предосудительную, но полуосел (мул) всегда в худую. А причина тому та, что это животное не есть из числа бывших в начале, но после присоединилось к творению чрез вымысел и любопытство людей; потому и принимается для изображения зла, которого Бог не сотворил, но которое после приключилось нам за нерадение» (в ЕЗ). У мула и коня нет человеческого разума, который ищет воли Божией, ищет спасения, различает главное и второстепенное, видит собственное зло и благость Бога. Но у них есть собственная воля и неразумные страсти. Что простительно животному, то не простительно тому, кто сотворен по образу и подобию Божию, обладает духовным разумом – оком, созданным для богообщения, для рассуждения о воле Его. Для животного блаженство – это пища и питие, покой тела, для человека – богообщение, жизнь в Боге и с Богом.

Здесь «следует увещание псалмопевца ко всем людям» (ИО): пророк Давид (или Святой Дух устами Давида) вразумляет нас, грешных: не уподобляйтесь животным, которые знают только свою волю. В то же время он говорит о Господе: Ты уздою приведешь к покаянию «не приближающихся к Тебе»: «Речь обращена как бы ко Господу, а смысл сказанного таков: тех, которые не хотят принести покаяния, обрати к Себе как бы некоею уздою» (АВ). Опущенное «ты» - человек, который должен уздой притягивать к себе непослушное животное. Но намного важнее прямого смысла аналогия: что для человека неприрученное животное, то для Бога нечестивый человек. Праведный сам ищет, как приблизиться к Богу, такого не надо силой «тащить» на спасительный путь. Но Бог любит не только праведных: упирающихся и неразумных Господь обуздывает – спасения их ради - делами Промысла Своего: внешними событиями, радостными и грозными посещениями Он старается поставить их на путь спасительный. Эти спасительные действия Промысла Давид сравнивает с броздами и уздою. «Броздами, от слова брозды, значит: "удила для взнуздывания"» (ГР). «Слова: оброть и узда должно понимать и в нравственном смысле, то есть, в смысле наказаний и искушений, которыми, будучи уязвляем, человек раскаивается и приближается к Богу» (ЕЗ). Давид учит: «сами скорее спешите ко Господу, навстречу Его всепрощающей любви, и не оставайтесь в нераскаянности до тех пор, пока Сам Господь строгими мерами Своего правосудия заставит вас обратиться к Нему (Рим. 2:4-5)» (ГР).

И если мы вразумимся от посещений, наказаний, послушаемся Его воли, то в результате покаяния мы обретем духовный разум и сами пойдем навстречу Богу Своему. Если не вразумимся, то не только не приблизимся к Нему и Истине Его, но падем ниже коня и меска, «имже несть разума». Упорные в нечестии будут иметь много ран: ст. 10. Многи раны грешному, уповающаго же на Господа милость обыдет. Перевод: Тяжело наказан будет грешник, а того, кто уповает на Бога, милость объемлет. «Грешный» назван так судом Божиим, потому что его грех не прощен и не покрыт, он и в вечность пойдет грешным. Об «уповающем на Бога» совсем иной суд: он тоже совершал грехи, но вознес их к Богу вместе с покаянной молитвой, поэтому предстанет в вечности не как «грешный», а как «уповающий на Бога». Такого встретит и обнимет милость Божия. «Уповающий на Бога», даже если и согрешает, находит милость, а грешный, ожесточившийся в грехах и самоугодии, живущий без Бога, обретет много ран, не достигнет счастья, которого ищет. «Если … грешник по причине ран, которые получит от Бога за грехи свои, перенесет всю свою надежду к Богу; то без сомнения он будет помилован Богом со всех сторон; что и значит—окружит или обыдет» (ЕЗ).

Милость Божия – причина радости человека: ст. 11. Веселитеся о Господе, и радуйтеся, праведнии, и хвалитеся, вси правии сердцем. Перевод: Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные, и торжествуйте в правоте сердца! «Сделав выше сказанное внушение слабейшим и несовершенным, Давид переходит теперь и к совершеннейшим, которых называет и праведными, как живущих праведно, а—правыми за прямоту поведения их. Он им говорит—веселитесь и радуйтесь и хвалитесь все праведные, не добродетелями, которые не тверды без Божия охранения их, но одним Господом, как помощником и покровителем вашим» (ЕЗ).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).